Comment les agriculteurs autochtones associent connaissances ancestrales et expertise climatique

Mary Oxendine a grandi dans le comté de Robeson, en Caroline du Nord, parmi le peuple Lumbee. En tant qu’enfant d’agriculteurs multigénérationnels, elle a grandi en cueillant des pois et des haricots beurre, en travaillant avec sa grand-mère à fabriquer des saucisses et à plumer des poulets.

En tant qu’adulte, elle a gravi les échelons dans le programme de sécurité alimentaire du gouvernement local. Mais lorsque son père est décédé, elle a renoué avec les agriculteurs dans les champs.

« Je cherchais ce qui me faisait me sentir ancré et ce qui me donnait le sentiment d’appartenir. Et je viens de commencer à faire pousser des choses. J’ai obtenu un terrain communautaire dans les jardins de guérison Hawk’s Nest… et j’ai vraiment eu l’impression de renouer avec moi-même, avec la terre et avec mes ancêtres », explique Oxendine. « Pour moi, il s’agit vraiment d’avoir une relation profonde avec les plantes et avec le reste de la nature, de prendre soin d’elles comme on le ferait avec une vraie famille : en ramassant doucement leurs branches. Il existe une relation profonde et une réciprocité, car je prends soin d’eux et ensuite ils prennent soin de moi.

Oxendine dit que cette interconnectivité influence chacun de ses choix et de ses étapes et qu’il s’agit d’un état d’esprit intrinsèquement autochtone.

« Si nous pulvérisons un insecticide, oui, cela tue peut-être cet insecte, mais cela pourrait également avoir un impact sur d’autres pollinisateurs, ce qui diminuerait mon rendement », explique Oxendine. « Cela a un impact sur les oiseaux et l’écosystème et affecte l’eau et la potabilité de l’eau pour les humains, mais aussi les toxines de l’eau qui ont un impact sur les poissons et autres animaux sauvages dans l’eau. Pour moi, la meilleure façon d’avoir un impact sur le climat est, avant de faire quelque chose, de réfléchir profondément et de se demander quels sont les impacts réels de cet acte. »

De violentes tempêtes historiques, des inondations destructrices, la montée du niveau de la mer et la fonte des calottes glaciaires polaires dominent nos vies et font la une des journaux. Mais avons-nous dépassé le point de non-retour ou pouvons-nous encore avoir un impact positif sur la planète et la vie qui y vit ?

Les climatologues et les dirigeants américains le pensent, même si la fenêtre est étroite.

Mais comment pouvons-nous changer de cap, et qui a les réponses ? Oxendine croit que les agriculteurs autochtones méritent d’avoir la parole.

Les points de vue environnementaux autochtones peuvent lutter contre le changement climatique

Malgré les mesures prises depuis, l’activité humaine et le phénomène El Nino ont continué d’accélérer le réchauffement climatique au point de connaître les années les plus chaudes jamais enregistrées en 2023 et 2024. On se demande, avec les avancées scientifiques de pointe, les atténuations nationales et internationales et une compréhension commune du changement climatique, pourquoi le problème persiste-t-il avec autant de ténacité ?

Beth Roach est membre des Indiens Nottoway de Virginie. Elle est également co-fondatrice et propriétaire de l’Alliance of Native Seedkeepers, du magasin de détail Bertie County Seeds et des jardins ancestraux Quitsna Conniot avec Justin « Fix » Račhakwáhstha Cain, qui est Tuscarora (Skaroreh Katenuaka).

Ils possèdent tous deux une vaste expérience en tant qu’intendants des terres, ainsi que de profonds liens multigénérationnels avec l’intendance agricole et forestière.

«Nous étudions intensément notre environnement local (toute la journée, chaque jour) et remarquons des changements à la fois subtils et spectaculaires», explique Roach. « A partir de ces constats, nous adaptons nos pratiques. Nous anticipons les changements dans nos zones de croissance et éduquons les autres. Nous plaidons en faveur d’une planification de l’adaptation climatique à travers des cadres autochtones.

Ils ont pu constater très tôt que la zone de rusticité dans laquelle ils vivent se déplaçait en raison du changement climatique et prennent déjà des mesures préventives pour cultiver des graines et des plantes qui seraient en voie de disparition. Aussi importantes que soient les méthodes et les données scientifiques modernes, elles ont également une vision unique de la compréhension de notre écosystème forestier en tirant les leçons du passé.

«Nous utilisons des noms de lieux traditionnels et les traduisons afin de comprendre comment nos ancêtres voyaient l’eau et la terre», explique Roach. “De plus, nous utilisons ces traductions pour évaluer les changements dans notre écosystème et notre climat.”

Roach et ses collègues croient que les Autochtones connaissent histoire de la terre et établir des liens grâce à l’expérience vécue, aux histoires orales transmises, à la mémoire du sang et à l’histoire documentée pour comprendre où elle a été, ce que leurs ancêtres ont observé et ce dont elle a besoin pour prospérer dans le futur.

Et la terre répond en nature à une gestion consciente. Par exemple, une destruction simple mais mesurée des plantes envahissantes, comme le brûlage culturel, donne des résultats surprenants lorsque la Terre peut enfin respirer. Les plantes indigènes repoussent à nouveau du sol libéré. Aimée, fécondée par les cendres de ses intendants, la forêt est débarrassée des parasites excessifs et des espèces envahissantes en toute sécurité pour que la croissance établie puisse s’épanouir.

Cependant, le dioxyde de carbone industriel, les PFAS, les chlores, les bromures, les CFC et les plastiques nuisent à la qualité de l’air et augmentent les températures, s’accumulent dans la pluie et les cours d’eau ou appauvrissent les couches protectrices d’ozone et provoquent une contamination longtemps après leur libération. Non seulement l’histoire de ce pays est inconnue, indésirable et déshonorée par des entreprises apathiques et intéressées, mais elle est activement réprimée par l’intimidation, la violence et la manipulation législative. Et la terre y répond également.

Une approche soucieuse du climat doit d’abord honorer la terre, ses habitants et son histoire.

Créer des programmes pour et avec les autochtones

L’un des programmes créés pour donner la priorité aux voix autochtones dans le débat sur le changement climatique est le programme Stewarding Native Lands du First Nations Development Institute. Il a des bureaux au Nevada et au Nouveau-Mexique, et dessert les tribus ainsi que les organisations autochtones à but non lucratif à travers le pays et compte cinq domaines de programme. Le programme de gestion responsable recoupe les programmes de souveraineté alimentaire et culturels parce qu’ils sont étroitement liés sur le plan culturel.

Le programme de gestion comprend quatre initiatives, dont une qui porte spécifiquement sur le climat. Mary Adelzadeh, agente principale de programme à l’institut, a beaucoup à dire sur l’augmentation de la capacité des modèles d’intendance des terres autochtones. Elle insiste également sur le fait d’agir à partir d’un état d’esprit et d’une position de force – en tant que vainqueurs et non en tant que victimes.

« Parce que quand on pense à ce défi climatique, il est enraciné dans le fait que les peuples autochtones et leurs connaissances étaient confinés dans des systèmes de réservation, et afin d’avoir un changement climatique réellement transformateur, nous devons vraiment investir dans la capacité d’adaptation des pays. ces communautés autochtones, pour pouvoir le développer à grande échelle.

Le programme Stewarding Native Lands vise à soutenir la cogestion et la co-intendance des terres fédérales. Il s’agit d’accords de souverain à souverain, dans le cadre desquels les tribus pourraient conclure ces accords avec des entités fédérales telles que le Bureau of Land Management, le Service forestier et le Service des parcs nationaux.

Leur objectif est l’accès à la terre, la création et le renforcement de la main-d’œuvre, ainsi que les éléments essentiels à mettre en œuvre pour accroître l’intendance des terres autochtones. Les cadres de conservation occidentaux traditionnels n’ont pas été conçus et ne sont pas vraiment accessibles aux tribus. Son approche est que de nouvelles opportunités de conservation, de financement et d’opportunités directement accessibles aux tribus doivent être décidées.

En ce qui concerne les investissements, Amir Kirkwood, PDG du Justice Climate Fund, a parlé de leurs travaux avec des programmes renforçant de tels efforts. L’un d’entre eux est le programme Clean Communities Investment Accelerator (CCIA), qui fait partie du programme Greenhouse Gas Reduction Fund (GGRF) de l’Environmental Protection Agency (EPA).

« Ce programme a été réellement conçu pour permettre aux prêteurs communautaires – il peut s’agir de banques, de CDFI ou d’autres fonds – qui n’avaient pas mis en place de programmes de réduction du climat ou des gaz à effet de serre, de financer essentiellement leur capacité à créer un programme dans leur organisation individuelle pour les besoins des populations. au bénéfice des communautés », dit-il.

Le fonds a reçu 940 millions de dollars le 16 août. L’idée est qu’en travaillant avec ces banques au niveau communautaire, elles peuvent les aider non seulement à déployer des capitaux dans la réduction des gaz à effet de serre, mais aussi à lever des capitaux extérieurs pour compléter le financement fédéral et à les utiliser comme un financement global pour des initiatives apportant des avantages communautaires supplémentaires, tels que la création d’emplois, le soutien aux entreprises locales ou la contribution à de meilleurs résultats en matière de santé dans ces communautés.

« C’est donc là que les banques communautaires ont toujours été un atout précieux au niveau local, c’est qu’elles se concentrent globalement sur les communautés. C’est donc passionnant car cela permet d’ajouter à ce qu’ils font déjà, avec également une partie du travail autour du financement climatique », déclare Kirkwood.

Récupérer des terres

Certains projets indépendants ont déjà un impact révolutionnaire sur leurs communautés ainsi que des implications réparatrices sur le climat. L’une de ces initiatives est Makoce Ikikcupi, un projet de justice réparatrice sur les terres des Dakotas à Minisota Makoce (Minnesota). Ahán Heȟáka Sápa (Luke Black Elk, Thitȟuŋwaŋ Lakota) travaille avec le programme en tant que directeur de ferme. Il s’agit d’une organisation dirigée par le Dakota et basée au Minnesota, et son nom signifie en réalité « Récupération des terres ».

Actuellement, ils ont acheté trois parcelles de terrain distinctes situées dans tout le Minnesota, et Ahán Heȟáka Sápa est le directeur de la ferme de leur deuxième village, Hohwoju Otunwe (village à la croissance dynamique). Il est situé près de Mountain Lake, dans le Minnesota, une petite ville du sud du Minnesota. Il existe plusieurs groupes différents, ou ce qu’on appelle aujourd’hui des tribus. Mais ils relèvent tous de ce qu’ils appellent Očhéthi Šakówiŋ, ce qui signifie les Sept Feux du Conseil.

« L’une des choses qui manquent vraiment aux peuples autochtones, c’est l’accès à la terre. Ma tribu contrôle officiellement deux millions d’acres, mais en réalité, nous ne disposons que d’environ un million d’acres accessibles à notre peuple. Et même dans ce cas, le système éducatif capitaliste nous a appris que nous devrions avoir peur de sortir et de cueillir des plantes naturelles ou, vous savez, même de cultiver notre propre nourriture », explique Ahán Heȟáka Sápa.

Ils se considèrent comme des Oceti libres et ne sont financés par aucune organisation tribale ou entité tribale, afin d’éviter un précédent où les autochtones rachèteraient des terres avec leur propre argent.

« Nous ne voulons pas créer un précédent en obligeant nos enfants à trouver leur propre financement et à utiliser leur propre argent pour faire cela, car cette terre qui nous entoure nous appartient toujours. Tout le Minnesota était autrefois un territoire du Dakota et nous avons vraiment envie de revenir dans cette région », déclare Ahán Heȟáka Sápa.

Chana J. White est mère, grand-mère, agricultrice et maître apiculteur. Elle travaille avec Whitaker Small Farm Group et Eastern North Carolina Farmer Collaborative, et possède et exploite également Native Brand Honey. Un défi auquel sont confrontés même les cercles autochtones est la privation des droits culturels et alimentaires ; Cependant, White parle des avantages de l’accès aux histoires orales et à la sagesse des aînés, qu’elle peut transmettre aux prochaines générations d’agriculteurs et de gardiens du climat.

« Heureusement, nous avons encore quelques vieux chefs qui nous font savoir et nous ont appris quand planter des plantes-racines, des cultures au-dessus du sol, quand semer et quand arracher les mauvaises herbes. Nous surveillons même certains animaux car ils savent quand il pleut. Je crois qu’il est important d’écouter et d’être attentif », dit-elle.

Pouvons-nous imaginer une société qui honore la Terre au lieu de l’exploiter ?

Cela ne se produira que lorsque les voix autochtones seront sollicitées pour des comités de solution et des décisions législatives dans chaque localité, compensées pour leurs contributions et renouvelées sur leurs terres ancestrales pour une gestion et une propriété foncière réparatrices.

Beth Roach peut également le voir. « Garantir l’engagement et le leadership des Autochtones à l’égard de notre eau, de nos terres et de nos semences garantit la protection de chacun pour de nombreuses générations à venir. Inspirés par la sagesse traditionnelle de la pensée sept générationnelle, nous envisageons un avenir dans lequel nos enfants et les leurs pourront s’épanouir en harmonie avec la Terre, en berçant leur culture et leur justice dans une mesure égale », dit-elle.