Jésus et les pouvoirs : témoignage politique chrétien à l’ère de la terreur totalitaire et des démocraties dysfonctionnelles

NT Wright et Michael F. Bird ont rédigé une introduction concise à l’engagement politique chrétien. C’est un livre intéressant pour tout chrétien soucieux d’un véritable témoignage politique chrétien. Le message global adressé aux lecteurs est qu’ils doivent réaffirmer la tradition de la démocratie libérale comme l’option politique la plus plausible pour notre époque.

Wright et Bird déclarent que «Jésus et les puissances a un objectif : dire qu’à une époque d’autocraties ascendantes, à une époque de peur et de fragmentation, au milieu de carnages et de crises, Jésus est Roi, et que le Royaume de Jésus reste l’objet du témoignage et de l’œuvre de l’Église… Une telle conviction signifie que l’Église doit comprendre comment elle se rapporte aux empires bibliques et naissants, comment construire le royaume dans nos villes et nos banlieues ; comprendre le temps de l’obéissance à l’État et le temps de la désobéissance à l’État » (xiii-xiv).

Wright est actuellement chercheur principal à Wycliffe Hall, Université d’Oxford ; Bird est directeur adjoint et maître de conférences en théologie au Ridley College de Melbourne, en Australie. Les deux auteurs écrivent d’un point de vue largement réformé. Bird s’est explicitement qualifié de réformé, tandis que Wright a été élevé dans l’aile réformée de l’Église d’Angleterre. Tous deux sont des érudits anglicans du Nouveau Testament. Tout en exprimant l’espoir que leur livre sera utile à tous les chrétiens du monde entier, ils reconnaissent qu’ils écrivent en tant que chrétiens issus de démocraties anglophones économiquement développées et que la plupart de leurs lecteurs se trouvent probablement dans la même situation.

Wright et Bird commencent leur discussion par une reformulation du récit de Wright sur l’avènement du Royaume. Que voulait dire Jésus lorsqu’il proclamait la venue du Royaume ? Quelle était la « bonne nouvelle » (euanglion) ? Les trois premiers chapitres articulent le récit de Wright et Bird sur le témoignage biblique concernant la venue du Royaume : ses racines dans l’Ancien Testament, la proclamation de Jésus et le récit de Paul et d’autres auteurs du Nouveau Testament sur la relation entre l’Église et les puissances. Des considérations d’espace empêchent un résumé complet, mais il réitère la conviction de longue date de Wright selon laquelle la langue du royaume du Nouveau Testament ne devrait pas être dépolitisée. Autrement dit, être citoyen du Royaume de Dieu a des implications politiques terrestres. En bref, la proclamation du Royaume par Jésus annonce que l’exil d’Israël est terminé ; le vrai roi est arrivé. Les apôtres proclament que Jésus est Seigneur ; cela veut dire que César ne l’est pas. « La vocation du Royaume de l’Église n’est pas seulement ce qu’elle dit au monde, mais c’est aussi ce que fait l’Église à l’intérieur et pour pour le bien du monde » (7).

Wright et Bird inscrivent la tâche du témoignage politique chrétien dans une eschatologie inaugurée (leur terme). « Le jugement divin qui demandera des comptes à tous les dirigeants et autorités à la fin est prévu dans le témoignage spirituel de l’Église envers ces mêmes autorités à l’époque actuelle… En d’autres termes, c’est une partie centrale de la tâche de l’Église, dans la puissance et la direction de l’esprit, de tendre un miroir au pouvoir du monde. , pour demander des comptes aux autorités » (63 ; italiques dans l’original). Cependant, la tâche de l’Église n’est pas seulement d’être un miroir, d’offrir une vision alternative : elle est d’être transformatrice (68).

Dans les quatre chapitres suivants, Wright et Bird explorent les implications de leur récit biblique. Wright et Bird soutiennent que nous ne pourrons pas rendre compte de manière adéquate du témoignage politique chrétien si nous ne respectons pas les traverser unet le royaume. Ils soulignent que certaines personnes ou congrégations ont tendance à se concentrer sur croix (mettant ainsi l’accent sur l’expiation, le pardon, etc.) tandis que d’autres se concentrent sur royaume (mettant ainsi l’accent sur la guérison, l’amour transformateur, etc.). En termes un peu polémiques, les chrétiens conservateurs et libéraux ont tendance à mettre l’accent sur l’un ou l’autre. Cependant, affirment Wright et Bird, nous avons besoin des deux ; ni l’un ni l’autre n’a de sens sans l’autre. « Les Évangiles racontent l’histoire de Dieu devenant Roi, dans le Roi Jésus, et la crucifixion est la pièce maîtresse de cette histoire » (80). “En fin de compte, la croix est le tranchant de la redéfinition du royaume, tout comme le royaume, dans sa forme redéfinie, est le sens ultime de la croix » (81).

Wright et Bird consacrent plusieurs chapitres à divers aspects de l’engagement politique chrétien, tels que la théologie de la politique et du pouvoir, la nature de l’obéissance chrétienne à l’État, ainsi que le christianisme et la démocratie. En général, Wright et Bird recommandent les positions chrétiennes dominantes sur ces questions, cherchant à souligner le rôle légitime de l’État et de la politique tout en reconnaissant les limites des revendications politiques.

Wight et Bird soutiennent que le témoignage politique chrétien signifie construire le Royaume. Autrement dit, dans l’eschaton, Dieu s’appuiera sur et perfectionnera ce que font les disciples du Christ à cette époque. Notre condition de disciple a une signification permanente (85-86). Certains lecteurs pourraient s’y opposer en se demandant si Wright et Bird exagèrent la continuité entre cet âge et l’âge à venir. Certaines positions, comme l’approche réformée des « Deux Royaumes », postulent une discontinuité plus forte. Cela fait-il une différence dans la manière dont un chrétien aborde l’ordre politique ? S’il y a peu ou pas de « transfert » d’une époque à l’autre, passons-nous du temps à construire le Royaume, ou à en témoigner, dans le domaine politique ? Est-ce un effort inutile ? La politique est-elle de nature plus amélioratrice ?

Dans le chapitre sur la démocratie, Wright et Bird soulignent la nécessité d’un consensus venant d’en bas, d’une vision sociale partagée. Mais pour que ce consensus se réalise, nous avons besoin d’un récit partagé permettant la cohésion sociale (155). Wright et Bird soutiennent que le récit chrétien contribue à cette histoire en favorisant le souci du bien commun (155-156). Je ne suis pas sûr qu’ils soient cohérents ici. Le christianisme a peut-être en effet un récit qui explique pourquoi nous devrions nous soucier du bien commun, mais est-ce un commun narratif? D’un côté, il semble prudent de dire que ce récit n’est pas partagé ; nous vivons en fait dans un poste-Société chrétienne. En revanche, c’est un post-chrétien la société et donc ses habitants portent la mémoire de ce récit. Wright et Bird pensent-ils que ce récit continuera à résonner avec une culture post-chrétienne ? Vraisemblablement, la tâche d’évangélisation implique de rechercher une acceptation accrue de ce récit. Ils concluent en recommandant la proposition de « pluralisme confiant » du professeur de droit américain John Inazu. Dans une démocratie libérale, la réalité est qu’il y aura de multiples croyances et modes de vie avec lesquels nous ne serons pas d’accord. Pourtant, les chrétiens sont toujours appelés sur la place publique ; sont appelés à trouver les moyens de vivre ensemble dans un épanouissement mutuel malgré nos différences.

Wright et Bird couvrent un vaste territoire concernant divers domaines difficiles de l’engagement politique chrétien. De nombreuses références dans les notes de bas de page permettent aux lecteurs intéressés de poursuivre plus en profondeur. En bref, nos auteurs saluent la démocratie libérale comme une réalisation historique de la raison pratique chrétienne qui nous sert encore bien aujourd’hui.

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